Il nuovo protagonismo delle fedi apre lo scenario a un’epoca postsecolare
dove le religioni entrano nel dibattito democratico, spronando le istanze
culturali e politiche a un reciproco apprendimento in forza del bene comune. In
questo nuovo orizzonte si sono modificato categorie e paradigmi di
interpretazione del reale con cui il cristianesimo deve fare i conti per
elaborare nuove modalità narrative e immaginative, perché il Vangelo possa
avere ancora rilevanza in uno spazio condiviso con altre visioni della vita.
Mariangela Petricola ha affrontato questa problematica nel suo recente
volume: Teologia e spazio pubblico. Cristianesimo e nuove narrazioni (Cittadella,
maggio 2020). Da quest’opera propongo alcuni brani sul rapporto tra preghiera e
poesia.
“La preghiera come linguaggio della soglia, della periferia
esistenziale, trova nel linguaggio poetico un alleato. Le sue risorse sono
più ampie rispetto a quelle del linguaggio discorsivo, può suscitare risonanze
di senso più ricche e adeguate ad interpretare le sfumature dell’esistenza per
poter raggiungere anche quella più lontana dell’esperienza di fede, riuscendo a
dare voce pure all’invocazione di chi non crede, perché pregare non è questione
meramente religiosa ma umana.
In questo senso più inclusivo si annullano le barriere divisorie tra fede e
incredulità e si tocca con mano la concretezza del vivere con tutte le sue
comuni espressioni di imprecazione o di ringraziamento, dove a prevalere è la
dimensione apofatica del Dio nascosto e incomprensibile. Si può pensare alla
poesia come ad un linguaggio più laico, feriale, che raccoglie la voce di chi
non riesce ad esprimersi o a ritrovarsi nel linguaggio canonico della preghiera
cristiana.
[…]
La poesia invita a prendere coscienza che c’è sempre di più di
quanto normalmente siamo disposti ad ammettere, ci educa alla pluralità semantica
e simbolica delle parole che meglio ci avvicinano alla Scrittura, ci sprona ad
un’ermeneutica più libera e creativa. E allora la contiguità e reciprocità
feconda dei linguaggi, filosofico, teologico, poetico, ci indica una direzione,
quella dello sconfinamento cordiale dei rispettivi parametri
epistemologici nell’esercizio rispettoso della propria singolarità”
[…]
(pp. 114-119)
